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~ Préface ~

J'ai reçu au printemps 1998 une lettre de Suisse. Son expéditeur, un certain Dr Herbert Ziegler, avait lu le livre Das Jesus-Komplott que j'ai écrit en collaboration avec Holger Kersten. Ziegler était convaincu que nous étions parvenus à des connaissances qui constituaient la pièce manquante dans le puzzle de sa propre recherche et de sa propre quête.

En tant qu'auteur, on reçoit beaucoup de lettres : nombre d'entre elles sont fatigantes, nombre d'entre elles sont utiles, et nombre d'entre elles indiquent le chemin de nouvelles pensées et de nouvelles directions de recherche. Kersten et moi avons reçu beaucoup d'écrits qui nous ont fatigués, aidés ou orientés. Je ne connaissais pas Herbert Ziegler, ni son livre Malheur à vous, hypocrites, qui avait été publié un an après notre Jesus-Komplott. Pourtant, j'ai senti à travers les quelque lignes de sa lettre quelqu'un qui présentait des pensées importantes, discrètement et pourtant pénétré de la certitude de celui qui s'est voué à la tâche de toute une vie.

Le problème de Ziegler était facile à définir, mais difficile à résoudre. Il ne s'agissait ni plus ni moins que de la mise au jour des paroles propres de Jésus. Il voulait, à partir de la substance infiniment variée des textes du Nouveau Testament, distiller l'essence dans laquelle l'image du monde et les doctrines du Jésus authentique devaient nous parvenir sans fard. Et il s'agissait vraiment de distillation. Ce que je ne savais pas à l'époque, c'est que Ziegler était chimiste, et appliquait la méthodologie claire des sciences de la nature à la critique des textes religieux. On sera tenté de demander : un chimiste errant sur une fausse route ? Rien n'est plus faux. Il est plus juste de dire que Ziegler, pendant toute une vie, a été un chercheur de sens religieux « égaré » dans la science de la nature. Je conseillai à mon correspondant de continuer à travailler à sa nouvelle traduction des vraies paroles de Jésus à partir du texte original grec et à ne pas craindre de les chercher et de les mettre au jour là aussi où elles n'avaient pas été admises dans le Canon des évangiles, notamment dans l'évangile apocryphe de Thomas, qui contient sans nul doute beaucoup de paroles authentiques de Jésus. Ziegler admit mes propositions et se mit infatigablement au travail.

Quelques mois passèrent sans nouvelle de Suisse. Enfin, je reçus une lettre de la fille d'Herbert Ziegler qui me faisait part de la mort de son père en août 1998. Ma tristesse fut extrême. J'avais beaucoup désiré un échange de pensées intense avec lui et j'attendais avec un intérêt ardent une publication de son œuvre. Je fus d'autant plus apaisé de savoir qu'il avait atteint son grand but. Peu avant sa mort, il avait pu terminer le travail de la néo-traduction de ce qu'il entendait par vrai Évangile de Jésus – l'Évangile Primordial. Il avait demandé à ses enfants dans son testament de me donner le manuscrit pour que je puisse l'éditer. Un désir que je promis sans hésiter de réaliser. Quand j'eus entre mes mains le manuscrit, je compris qu'il était réellement devenu ce que j'avais espéré : la continuation naturelle de la quête du Jésus authentique.

Tout auteur qui affirme avoir trouvé quelque chose de fondamentalement nouveau sur les débuts du christianisme est d'abord regardé avec scepticisme. On a tellement écrit sur ce thème depuis presque deux mille ans que l'on pourrait croire qu'il doit être impossible de trouver quelque chose de nouveau. Et pourtant, le seul fait que chaque année, d'innombrables livres viennent s'ajouter à la littérature sur Jésus et les origines du christianisme, montre que nos connaissances sont toujours bornées, et peuvent toujours être élargies de façon décisive.

Les progrès les plus importants et sûrement les plus stimulants ont cependant été faits ces dernières années, dans le décryptage des paroles authentiques de Jésus. Le résultat est étonnant : les énoncés que l'on peut effectivement lui rapporter peuvent être rassemblés en quelques pages. Autant les informations sur Jésus qui nous sont parvenues directement sont peu nombreuses, autant le message qui y est communiqué paraît clair et impressionnant. Et Herbert Ziegler a apporté une contribution importante qui nous permet aujourd'hui de nouveau de percevoir la vraie voix de Jésus.

Herbert Ziegler est né en 1916 à Innsbruck. Après son baccalauréat en 1935, il décide de devenir jésuite. Il achève ses études de philosophie au collège des Jésuites de Jersey et s'est efforcé de vivre selon les règles de l'ordre, mais est entré de plus en plus en conflit avec sa propre conviction de la liberté et de la confiance dans la foi. Il reconnut alors qu'il ne pouvait plus harmoniser le statut de jésuite à son aspiration spirituelle à la liberté. Après cinq ans, il quitta de ce fait, dans les meilleures dispositions, l'ordre des jésuites.

C'est pendant la guerre qu'il commença ses études de chimie. Il voua alors à cette activité toute sa vie professionnelle. Lorsqu'il prit sa retraite en 1974, il évacua les livres de chimie et se consacra à l'étude de l'Évangile avec le même esprit systématique que celui qui le guidait dans ses recherches scientifiques. Il se tourna même vers l'étude historico-critique des Évangiles, qu'il concevait comme la plus grande contribution à l'évolution culturelle de l'humanité. C'est elle seulement qui a permis de découvrir avec une certitude scientifique le message authentique de Jésus. Sous la houlette du célèbre exégète Herbert Haag, il étudia de 1981 à 1993 le Nouveau Testament en suivant toutes les règles de l'art.

Ziegler était inébranlablement convaincu que les paroles de Jésus véhiculent le message de la délivrance de tout mal. Il les considérait comme une déclaration d'amour universelle au monde. « L'histoire de notre monde », écrivait Ziegler peu avant sa mort dans une lettre d'adieu à ses amis, « en dépit de toutes les énigmes et de toutes les obscurités, est une gigantesque histoire d'amour entre Dieu et nous les hommes. » C'est sous cette perspective que l'on doit comprendre la mission intérieure profondément éprouvée à laquelle Ziegler se sentait lié dans son travail scientifique sur la Bible. La recherche critique avait mis au jour une image de Jésus que Ziegler délimite ainsi :

« Jésus annonçait sa bonne nouvelle du royaume de Dieu avec une indépendance souveraine, comme quelqu'un qui a tout pouvoir de le faire. Mais il ne dit pas qu'il était le fils de Dieu. Jésus sillonna le pays en faisant le bien et suscita partout l'émoi, mais il ne fit aucun miracle, il rejetait même les signes miraculeux. Il était aussi en tant que Juif obédient aux conceptions et au milieu de son époque. Toutefois, il ne s'y fondit pas, mais brisa et transgressa l'habitude. Il était issu de petite condition, mais il annonçait des idées propres qui mettaient en mouvement le monde, sur lesquelles on ne pouvait se tromper, qui transcendaient les points de vue, les concepts et les institutions religieuses données. Il mit à la place du principe de la force et de la violence le commandement de l'amour sans distinction. Il incitait les pauvres à se réjouir – et disait à ceux qui se sentaient justes que les prostituées et les publicains mal famés entreraient avant eux dans le royaume de Dieu… Mais l'Église interpréta la crucifixion de Jésus comme un sacrifice expiatoire pour les péchés de l'humanité, destiné à réconcilier le Dieu offensé  que par son pareil, par le sacrifice de son fils divin : donc par un sacrifice humain qui est à la fois sacrifice divin. Quel abîme avec l'image que Jésus a tracée de Dieu dans sa parabole du père du fils perdu !

Pour construire un pont au-dessus de cet abîme, Ziegler entreprit de séparer, dans le texte biblique, le matériel authentique des élaborations et adjonctions ultérieures. Il espérait par son travail contribuer à ce que l'Église, après deux mille ans d'errance fondée sur la théologie, veuille témoigner de sa compréhension et puisse elle-même retourner au message originel de Jésus. Il écrivait : « J'adjure l'Église institutionnelle d'écarter la suffisance supérieure de son infaillibilité, de se situer sans réserve par rapport au Jésus de l'histoire et de s'y soumettre »

Un souhait noble, mais seulement « pieux ». Un souhait à vrai dire qu'expriment beaucoup de ceux qui ont été déçus par l'Église institutionnelle. Mais un souhait qui est condamné à échouer en raison d'un malentendu. Ce malentendu a trait au lien entre le christianisme et la doctrine de Jésus. Le christianisme, dont l'Église se présente comme le régisseur, ne s'intéresse pas à la doctrine originelle de Jésus, à sa doctrine propre. Seule la doctrine de Paul intéresse l'Église institutionnelle – le mythe d'un être divinisé, le « Christ », qui finalement ne reprend la figure historique de l'homme sage Jésus que pour prouver l'incarnation de cet être ( sa merveilleuse descente du ciel et sa remontée au ciel ). Le paulinisme n'a pas besoin de plus pour se légitimer et introduire dans le monde une doctrine qui se trouve loin, étonnamment loin, irrémédiablement loin, des exposés de Jésus. Ce sont les gens, beaucoup de « chrétiens », qui sont intéressés par les doctrines de Jésus, qui veulent entendre la nouvelle de l'Évangile Primordial et ont un besoin profond de suivre ces vues simples qui pourtant décident de tout.

L'Église institutionnelle n'y a aucun intérêt, oui, elle ne peut pas y avoir d'intérêt parce qu'elle se priverait ainsi de la justification de sa propre existence. Un christianisme sans Christ n'a pas besoin de représentants de Dieu sur terre dotés du pouvoir de remettre les péchés.

Ce que Herbert Ziegler considérait « sans doute comme le plus grand défi devant lequel l'Église se soit jamais trouvée »³ restera donc un désir irréalisé. L'Église ne se voit absolument pas confrontée à ce défi. Elle ne le fera d'ailleurs jamais. Mais si chez les chrétiens la conscience s'éveille de cet énorme abîme qui se trouve entre l'homme « Jésus » et la forme mythique du « Christ », entre les vraies paroles de Jésus et le mythe de Paul, entre la vie exemplaire de Jésus et la gestion et la défense de son pouvoir par l'Église institutionnelle, alors le problème rattrapera l'Église, et même la dépassera. L'Église institutionnelle, j'en suis convaincu, ne se réformera pas fondamentalement pour correspondre à l'Évangile Primordial. Une capacité à se réformer à ce point est simplement impensable. Mais elle sera peut-être elle-même marginalisée, elle sombrera au rang de « secte » pour fondamentalistes pauliniens.

Vers la fin de sa vie, quand Ziegler était occupé par la préparation de son travail sur l'Évangile Primordial, il est parvenu à la même idée. Il m'écrivait dans une lettre du 21 mai 1998 :

« Le comportement de l'Église institutionnelle autour du thème du ''Suaire de Turin'' illustre qu'elle ne repose plus sur le fondement ''Jésus de Nazareth'', mais qu'elle s'enchevêtre dans le système de théologie, de dogmes, de morale, de juridiction, de rituel et de puissance, qu'elle a elle-même forgé, et s'est ainsi engagée dans le processus d'une perte progressive irréversible de son autorité. Les gens se questionnent de plus en plus, indépendamment de l'Église, sur le thème ''Jésus de Nazareth'', et ils découvrent eux-mêmes quelle signification il a pour eux. »

Par sa nouvelle traduction et sa mise au jour des paroles authentiques de Jésus, c'est Herbert Ziegler qui offre justement aux hommes cette possibilité de se confronter d'une façon approfondie, indépendamment de l'Église, avec l'homme Jésus et sa doctrine originelle.

Elmar R. Gruber

Partie I

Le décryptage de

l'Évangile primordial

De l'abord critique des saintes écritures

par Elmar R. Gruber

« Ces évangiles ne peuvent pas être assez

précautionneusement lus  chaque mot ».

Friedrich Nietzsche

L'Antéchrist

~ 1 ~

À la recherche du Jésus historique

~ Situation pitoyable des sources

Il est indubitable que la quête de la personne « Jésus », de sa saisie historique, est aussi fascinante que frustrante. Elle a tenu en haleine pendant des siècles les chercheurs et les savants. Pourtant, cette quête est loin d'être achevée. De nouvelles méthodes de recherche historico-critique permettent de nouveaux aperçus. Les écrits trouvés, antiques et importants, ne sont encore que partiellement exploités. Il y a sûrement encore dans les archives immenses des bibliothèques, des cloîtres et avant tout du Vatican, des découvertes à faire, et même l'archéologie mettra à jour un matériel nouveau relatif à ce thème.

Et pourtant, cette recherche reste frustrante. La signification extraordinaire que Jésus revêt dans la vie d'innombrables personnes fait un contraste éclatant avec un matériel utilisable livré par les sources susceptibles de nous donner des renseignements certains sur sa vie et ses faits et gestes. Dans les livres qui ont été rédigés dans les deux premiers siècles de notre ère, on ne trouve guère de référence à l'homme Jésus. Les sources plus anciennes sont exclusivement des écrits théologiques qui présupposent la foi en Jésus Christ, Messie et Fils de Dieu. Elles sont donc inutilisables pour apprécier des faits historiques fondés. La situation des sources est tellement pitoyable que la science n'est pas capable jusqu'à présent d'indiquer ne serait-ce que l'année de la naissance de Jésus.

Il semble que Jésus soit presque parfaitement inconnu ou au moins qu'il n'ait pas été digne d'être mentionné chez les historiens contemporains. En dehors des écrits bibliques canoniques et apocryphes, l'homme Jésus n'est rien de plus qu'une note de bas de page de l'histoire. Nous avons certes conservé cinquante livres du contemporain de Jésus, Philon de Judée ( 20 av. JC – 50 ap. JC )  matériel très intéressant sur l'histoire, la philosophie et la religion, mais il ne mentionne nulle part dans ses écrits Jésus, bien qu'il parle abondamment de Pilate.

Même l'historiographe juif du premier siècle, Juste de Tibériade, de Tibériade près de Capharnaüm, où Jésus est censé avoir souvent séjourné, ne transmet rien à propos de Jésus dans sa vaste chronique, qui s'étend de Moïse jusqu'à l'époque contemporaine. De même, du côté romain, les grands historiens et biographes comme Suétone et son ami Pline le jeune se taisent à propos de Jésus. Dans une lettre à l'empereur Trajan de l'année 110, Pline le jeune ( 62-113 ) parle certes de chrétiens en Bithynie, mais ne dit pas un mot sur le fondateur de leur secte. Suétone (70-140) avait, en tant que chef de la chancellerie de l'Empereur Hadrien, accès aux archives de l'État. Il passa au crible les documents et remarqua seulement que sous l'empereur Claudius ( 41-54 ) les Juifs ont été chassés de Rome, parce que, sous l'influence d'un certain « Chrestos », ils avaient causé du désordre.

La mention de Jésus que l'on trouve aussi chez Tacite ( 155 ou 116 ), le dernier grand historiographe romain du II^e siècle, est décevante et peu utilisable. Dans ses Annales ( 117 ou 118 ), il parle de la « superstition dévastatrice » des chrétiens qui ramènent leur nom à un certain Christus.

L'empereur Néron, pour contrer les rumeurs disant qu'il avait ordonné l'incendie de Rome en 64, avait « présenté comme responsables des gens que le peuple haïssait en raison de leur mauvaise réputation et qu'il appelait chrétiens, et il décréta contre eux des punitions choisies. Christus, dont ce nom provient, avait été exécuté du temps de l'Empereur Tibère, sous le préfet Ponce Pilate »⁴. Ce rapport date de 80 à 90 ans après la crucifixion et s'appuyait sur des récits en cours dans le II^e siècle. Comme partout à Rome, Tacite considérait « Christus » comme un nom propre.

L'historiographe juif Joseph Ben Mathias, qui était devenu citoyen romain et avait pris le nom de Flavius Josèphe publia en 93 son ouvrage Antiquités Juives, une sorte de vision du monde depuis la création jusqu'à l'accession au pouvoir de l'Empereur Néron  ce livre est censé rendre familier les lecteurs non juifs avec l'histoire des Juifs. Il y décrit de façon détaillée la politique et la société de l'époque de Jésus, et parle de Jean le Baptiste, d'Hérode et de Pilate. Quand il décrit la lapidation d'un homme nommé Jacob, il mentionne Jésus comme son frère : le grand prêtre Ananos « déposa plainte contre le frère de Jésus, que l'on appelle Christ – son nom était Jacob – et contre quelques autres, pour crime contre l'État, et les livra pour être exécutés par lapidation. »

Dans le 18^e livre des Antiquités Juives, nous pouvons pourtant lire une phrase étonnante :

« À cette époque vivait Jésus, un homme sage, si on peut l'appeler un homme. Il accomplit des actes inouïs, enseignait beaucoup d'hommes qui accueillaient avec joie la vérité, et gagna à lui beaucoup de Juifs et aussi des Grecs. Il était le Christ. »

Ce célèbre Testimonium Flavianum, Témoignage de Flavius, qui décrit Jésus comme un homme faisant des miracles et comme un maître écouté, ne provient toutefois assurément pas de la plume de Josèphe. Dans l'Antiquité plus tardive, l'intérêt pour Jésus était grand, et pour les théologiens chrétiens, il était indispensable qu'un chroniqueur si exact de l'époque ait écrit quelque chose sur Jésus. C'est pour cette raison qu'ils firent un faux Testimonium Flavianum au III^e siècle et l'insérèrent à l'endroit approprié dans les Antiquités Juives. L'opinion qui y est exprimée fait un contraste marqué avec les conceptions de Josèphe. Le fait de dire qu'il est « Christus » et que sa nature n'avait pas été qu'humaine est un indice net, au demeurant maladroit, du travail d'un faussaire de l'Église.

Nous touchons ici déjà toute la problématique qui s'ouvre à l'historien : pratiquement, pas d'indice utilisable en dehors des écrits bibliques, et là où paraît une mention détaillée, celle-ci se révèle une falsification. Ce qui reste, ce sont les textes bibliques, qui posent à vrai dire un tout autre défi à l'esprit critique des savants. Distinguer ici les faits des fictions, les indices biographiques des légendes, l'histoire de la théologie, peut sembler un travail de Sisyphe, sans perspective de succès. Pourtant, la recherche valait la peine, et le succès est apparu. L'homme Jésus pouvait, moins dans ses actes qu'avant tout dans ses paroles, être trouvé sous l'écorce des textes du Nouveau Testament.

Il est certain que la relation avec le Jésus historique est complexe. L'image que les Évangiles tracent de lui se mêle facilement avec ce portrait historique qui est caché derrière les couches de texte et ne peut être déployé qu'avec peine. Karlheinz Deschner, dans son œuvre monumentale indubitablement importante, Histoire criminelle du christianisme⁵, où il détruit pour ainsi dire lui-même sa propre argumentation, en donne un exemple. Il apporte d'abord la preuve bien connue qu'en dehors des Évangiles, on ne trouve tout bonnement rien à lire sur la personne de Jésus, ce qui place derrière l'historicité de la figure de Jésus au moins un grand point d'interrogation. En même temps, il montre avec éloquence et en utilisant un matériel abondant comment les premiers Chrétiens et les théologiens ultérieurs ont falsifié et modifié les Évangiles. La fiabilité du Nouveau Testament est donc grandement obérée. Il suit là les arguments de la recherche historico-critique sur la Bible, qui voit essentiellement dans le Nouveau Testament « une collection d'anecdotes » ou « des légendes d'un culte », « des histoires édifiantes et distrayantes », dans lesquelles « la foi est tout, l'histoire n'est rien ».

Cela n'empêche pas Deschner de croire reconnaître une « erreur de Jésus » dans le fait qu'il est fortement influencé par l'apocalyptique juive. En ce qui concerne la foi chrétienne qui en résulte, il résume : « Le germe de cette foi est justement l'erreur de Jésus concernant la fin du monde directement imminente » (ibid., p. 72). Ainsi, Deschner rend de nouveau historique Jésus en le faisant passer par la porte de derrière, pour pouvoir lui imputer ce reproche central. Il est vrai que l'historicité de Jésus peut être attachée avant tout à ses paroles.

Mais justement, les passages des Évangiles qui font apparaître un Jésus apocalyptique, la recherche moderne l'a montré, sont des adjonctions provenant d'une élaboration rédactionnelle plus tardive des Évangiles. Ce n'est pas Jésus qui se trompait quant à la fin du monde qui était imminente, mais un certain groupe de ses partisans, qui ont poétiquement attribué postum à leur maître ces traits et ces énoncés apocalyptiques. Le Jésus primordial⁶ – l'homme Jésus authentique – n'avait aucun intérêt pour les spéculations apocalyptiques. Naturellement, il s'y est confronté, parce qu'elles sévissaient de son vivant en Palestine d'une manière que l'on ne pouvait que voir et entendre. Jésus avait fait la connaissance de leur forme la plus marquée au début de son ministère public, chez Jeans le Baptiste.

~ Les débuts de la critique scientifique de la Bible

Jusque très avant dans le XVIII^e siècle, les textes du Nouveau Testament – y compris pour les esprits relativement critiques – étaient au fond intangibles, car ils étaient considérés comme des écritures saintes.

La confrontation critique avec la Bible a commencé seulement en 1500 après Jésus, avec la Réforme. Mais foncièrement, elle modifia encore peu de choses. Pourtant, la Réforme a préparé le sol à une confrontation érudite avec les textes bibliques, par-delà la pure foi. Les chercheurs catholiques en revanche ont été empêchés jusqu'à aujourd'hui, par une décision du Concile de Trente au milieu du XVI^e siècle, de pratiquer un examen complètement libre du Nouveau Testament. Il y est dit que « personne, dans les affaires de foi et de morale, qui relèvent de l'édifice de la doctrine catholique, n'a le droit d'expliquer la Sainte écriture contre le sens que la Sainte Mère l'Église a reconnu et reconnait, à laquelle il revient de juger du vrai sens et de la véritable exégèse des Saintes Écritures ».

En cela, la Sainte Mère l'Église – c'est-à-dire : les chefs de l'Église catholique – est sans doute la plus mal placée pour examiner l'authenticité historique des textes. Au premier Concile du Vatican encore, en 1870, le dogme de l'infaillibilité de la Bible fut confirmé. Le tabou touchant au rapport érudit avec le Nouveau Testament fut donc principalement brisé par le parti protestant, il est vrai seulement dans le sillage de l'Aufklärung, quand la confrontation critique avec l'histoire et les documents historiques se fut emparée de ce thème lui aussi.

Le point de départ de cette évolution doit être vu dans le courant principal de la philosophie de cette époque : soumettre tous les intérêts humains importants au dictat de la raison. La pensée religieuse ne devait pas y faire exception. On parle dans ce contexte de « déisme ». Ce que l'on appelle le déisme anglais a exercé une influence particulière sur la science biblique naissante au sens propre.

Des chercheurs des Lumières anglaises, comme John Locke, 1632-1704, Matthew Tindal, 1657-1733, et Thomas Morgan, 1680-1743, soutenaient l'idée que le Nouveau Testament devait, comme tout document humain, sans aucun préjugé, être considéré dans son contexte historique. L'Église romaine considéra comme un affront contre la source divine de l'Écriture sainte le fait que les déistes commencent par indiquer que le Nouveau Testament contient des idées fausses, comme par exemple l'attente de la fin imminente du monde. Reconnaître que le texte biblique ne représente objectivement pas une unité était aussi une épine dans l'œil des gardiens de la religion.

Peu à peu, les déistes dépouillèrent les rapports bibliques de leur prétendue unicité. Ils montrèrent que même la figure de Jésus avait été développée littérairement en étroit rapport avec les prédicateurs itinérants, partout actifs à l'époque dans l'espace hellénistique. Des réactions particulièrement virulentes du côté de l'Église provoquèrent alors les notes de Charles Blount, 1654-1693, dans sa traduction de la Vie d'Apollonius de Tyane », 1680. La biographie du néo-pythagoricien Apollonius de Tyane, qui était presque un contemporain de Jésus, et était considéré comme un magicien et un imposteur louche, montre de nombreux parallèles étonnants avec les histoires que l'on raconte à propos de Jésus dans les Évangiles : il prophétisait, guérissait les malades, chassait les démons, rappela une morte à la vie, fut d'une façon merveilleuse délivré de son cachot, et vénéré après sa mort comme un héros ou un dieu. Blount attira l'attention sur les concordances, et son ton ironique ne peut guère être resté caché aux croyants. Mais la conséquence fut que les savants se tournèrent avec plus d'attention vers les récits de miracles du Nouveau Testament.

Dès lors, les déistes inscrivirent sur leur fanion la critique rigoureuse des miracles et événements « surnaturels ». Il fut vite clair que certains miracles dans le Nouveau Testament étaient formés selon les récits qui avaient alors cours sur les actions des célèbres « faiseurs de miracles » de l'Antiquité, comme Épiménide, Pythagore, Empédocle et même Platon, que l'on a considéré après sa mort comme un fils d'Apollon. On racontait d'Empédocle qu'il avait guéri des malades, éveillé des morts, invoqué des tempêtes et prédit le futur. La ressemblance avec les miracles attribués à Jésus est parfois stupéfiante. Pensons seulement au passage dans lequel Jésus incite Pierre à jeter de nouveau le filet pour attraper des poissons ( Lc 5:1-7 ). Elle est la reprise d'un récit mettant en scène Pythagore qui prédit aux pêcheurs de Crotone combien de poissons ils attraperaient s'ils jetaient encore une fois leurs filets dans l'eau ( Porphyre, De vita Pythagorea, § 25 

Les thèses des déistes anglais influencèrent décisivement les penseurs français Voltaire, 1694-1778, et Montesquieu, 1689-1755, qui tous deux vécurent quelque temps en Angleterre. Ils les ramenèrent en France comme des éléments constitutifs et fondèrent avec elles une forme moderne de critique de la religion, qui devint aussi une pierre de base de l'athéisme philosophique.

En Allemagne, les thèses des déistes anglais influencèrent avant tout une direction de « théologie naturelle ». Dans ce domaine du savoir dit « physicothéologique », les savants cherchèrent à situer dans un cadre théologique les connaissances des sciences de la nature en plein développement et les rapports bibliques. Le porte-parole de ce courant était Johann Albrecht Fabricius, 1688-1736. C'est de son entourage le plus proche que vint l'impulsion la plus importante pour la science moderne de la Bible, c'est-à-dire de son gendre, Hermann Samuel Reimarus, professeur de langues orientales à Hambourg, 1694-1768.

Reimarus bouscula la recherche du Jésus historique d'une manière qui plaçait dans l'ombre tout ce qui avait précédé en matière de sagacité critique et d'aperçus surprenants. Il travailla vingt ans à son Apologie ou écrit apologétique pour les vénérateurs rationnels de Dieu, dans lequel il soumettait le Nouveau Testament à une analyse critique. Mais Reimarus garda ses connaissances pour soi. Il redoutait à juste titre de SUITE DANS LE LIVRE